Diccionario Yoruba. Letra O (4)

Oriwó wo i é oriwodé modé wa iño fereré: Son estas palabras que el omó Ologún le dice al carnero, parado sobre las cuatro garranchos de plátano, en el momento en que se le a a sacrificar al orisha Changó y a Yemayá. Le exhorta a morir satisfecho y bien dispuesto, pues está puro, y se le dan gracias. Momentos antes se le da de comer unas hojas de jobo -okikán-, de álamo, -ofá- o guayaba. Si las come, el Orisha acepta el sacrificio.

Oriwú: Cabeza canosa.

Oriyá temí: "nombre de unos tarros", objeto sagrado, (probablemente materialización del Orisha Ogué).

Oriyé: Lucero.

Oró: Mango.
 Misa. Trabajo.
 Ceremonia religiosa.
 Sagrado.
 Mañana, tiempo de la mañana.
 (Ortiz). "Mal espíritu", aparición, arriba.
 Cantos y toques de tambor en honor de cada orisha.
 Misa.
 Mes.
 Trabajo.
 Un orisha, "Ocha que se llama con matraca y pilón, y que suena como el Ekue de los Ñáñigos. Viene cuando se llama el Egu", (a los muertos) "en una ceremonia donde no puede haber ni mujeres ni muchachos".

Oró abebe: Trabaja con (su) abanico. Es la traducción que le dan, pero "oró" es aparición... Parece que sea proveniente de "Ochún oró won abebe sisé", esto es: Ochún aparece o hace su aparición trabajando con su abanico.

Oro ekuá: Goma francesa o copal.

Oro ilé olofi: Misa en la iglesia.
 Misa en la iglesia.

Oró iña: Entraña de la Tierra.

Oro isé: Trabajando.

Oró jún jún: Maldición.

Oro kumi: Tengo sueño.

Oro lúmoyi: Tijeras.

Oro ori: Ceremonia en honor de la cabeza. (orí Eledá). Lavarse el Santo.

Oro tinché?: ¿Qué trabajo, (de Santo) está haciendo?

Oroao: Mariposa, (la flor).

Orobeyo: Castaña.

Orobo: Para bien.
 Buena suerte, (lo contrario de Osobo).

Orobóeledá: Bien, suerte para la cabeza.

Orodundo: Sol, atributo de Yemayá.

Orogún ayere: Cogote del animal que se sacrifica.

Oroguó: Cama.

Oroilé olofi: Misa en la Iglesia.

Oroíya: "cuento para que se duerman los muchachos".

Orokó: Huevo de Guinea, (con el que se hacen tremendos maleficios).

Orokuá: Resina de copal.

Orolé: Bajar.

Orolé oké: Bajar la loma.

Orolí: Cierto baile con disfraz para los muertos (Egúngun).

Orolókún: Naranja.

Orombó: Naranja dulce.

Orombo ué ué: Limón.

Oromu: Arco iris.

Orón: Nuca.
 Pescuezo.

Oronbeye: Mango.

Orónguó: "a la caída del sol".

Oroni: Venado.

Oroni elubé: Venado.

Oronlokun: Naranja.

Oronú: Arco iris.

Oroo: Mango.

Oroombo osan: Naranja agria.

Ororé: Mango verde; que no está maduro.

Ororó: Albahaca.

Oroso ché: Odu, signo de Ifá.

Orota: Amigo.

Oroti: Es lo que nosotros llamamos en Cuba la "cocorotina". Es el punto en que se unen los dos huesos parietales con el occipital. Ese lugar es sagrado. Cocorotina tiene la raíz de orotí.

Orotinchso: ¿Que trabajo está haciendo?.

Oroyebo: Castaño.

Oroyeyé: Hablar bajo, al oído.

Oroyukán: Aojar, mal de ojo.

Oru: El Sol como cuerpo celeste. "Dicieséis "Orún" formaron a Olorúñ". Ver Teografía.
 Noche.

Oru del igbódu: (Ortiz). Serie de diecisiete toques litúrgicos. Toques de tambores batá, que son sólo de tambores, sin cantos ni bailes. Estos toques de tambores no son entonces para estimular el trance de la posesión, sino de reverenda litúrgica para invocar a los orichás. Solos de tambores para moyubá al santo.

Orú koñi kán: Pino, (Pinus tropicalis Moric).

Oru kukú: Noche oscura.

Orú un kumi: Tengo sueño.

Oruá: Abre camino.

Orúa onáona: Sol caliente.

Orubó: Viejo.
 Hacer rogación.
 Rogación.

Orufirí: Vetiver.

Orufirín: Galán de día y de noche; (Cestrum diurum Ly cestrum nocturnum. Lin).

Orúgué: Sed.

Orúgumí: Pariente.

Oruguó: Cárcel.

Orúgwé mí: Yo tengo hambre.

Oruilé: La azotea.

Oruká: Sortija, anillo.

Oruko: Nombre.
 Granada.

Oruko dara: Flor, vulgarmente conocida por brujita.

Oruko fún babá gán: El Papa.

Oruko wuruyá: "sortija linda, valiosa, que brilla".

Orukún meyi: Las dos rodillas.

Orula: El orisha Ifá, dios de la adivinación, catolizado San Francisco. A su culto, y a interpretar sus augurios, se dedica el babalawo.

Orúm: Olor.

Orúmbila: Otro titulo de Ifá, el orisha adivino.

Orún: Sol.
 Olor.

Orún bamó u orún pamó: El sol está escondido.

Orún dára: Buen olor, flor.

Orun ese: Tobillo.

Orún ineko: Rabadilla del ave que se sacrifica.

Orúñ katárín: Atardecer. Crepúsculo vespertino, ocaso.

Orún kumí: Tengo sueño.

Orún lowo: La muñeca.

Orún mú: Tengo calor.

Orún odumi: Me duele el pescuezo.

Orún oké: Dios en el cielo y en la tierra.

Orún oké orún salé ebá mi kachocho: Dios en el cielo y en la tierra, no me dejes solo, ampárame. Palabras que se pronuncian cuando se consagra, (lava) el collar de un Orisha destinado a proteger al devoto, y al recibir éste las bendiciones de las Iyalochas.

Orúñ oyumá: El amanecer. Crepúsculo matutino, orto.

Orún samá: El sol en el firmamento.

Orún teri: Ya se puso el sol.

Orún yeyé: Lo que huele bien. Perfume.

Orún yolé: La salida del sol.

Orúñgán: Nombre del Sol de las doce del día. A esa hora no se sale y se está uno con los pies levantados. Ikú está suelta.

Orúnkadí: Relámpago.

Orunla ibo sú bóya: Se dice al termino de un Patakín, o historia, ejemplo y moraleja que ilustra la lectura de los signos de Ifá.

Orupó: Alcoba, habitación.

Orusa: Iglesia.

Orutuma: Sereno.

Oruyán: El sol brillando.

Osa: Calor.
 Celebración, ceremonia, festividad, alegría.
 Odu, menor del dilogun (9), anuncia robo, traición de persona de color rojizo, de mulata y de tres amigos ingratos. Aconseja precaverse del fuego.

Osa beto: Odu, signo de Ifá.

Osa ché: Odu, signo de Ifá.

Osa di: Odu, signo de Ifá.

Osa fún: Odu, signo de Ifá.

Osa ká: Odu, signo de Ifá.

Osa kana: Odu, signo de Ifá.

Osa lobéyo: Odu, signo de Ifá.

Osá loguo mi ni: Hazme ese favor.

Osa mésa mésa kan?: ¿Qué mira, curiosa? (?)

Osa meyi: Odu, signo de Ifá.

Osá oguani: Odu, signo de Ifá.

Osá ogunda: Odu, signo de Ifá.

Osa rosa: Odu, signo de Ifá.

Osá sá oni bara wó: "Llegó el dueño, y los extraños para afuera". Se dice en alguna casa de Santo en el momento en que se va a realizar una ceremonia secreta, a la que no pueden tener acceso los "eleyos" extraños o los no iniciados.

Osa uré: Odu, signo de Ifá.

Osa yeún: Odu, signo de Ifá.

Osabo trupán: Odu. signo de Ifá.

Osága: Medio día.

Osagriñá: Avatar y nombre de Obatalá. "Un Obatalá viejo y guerrero".

Osai oguani: Odu, signo de Ifá.

Osain: Orisha de la vegetación y de las plantas medicinales, catolizado San Silvestre o San Ramón Nonnato.

Osaín awaniyé elese ko ewe lere miyé oyaré o bé bi ye: "Nosotros, Osaín poderoso que limpia con sus yerbas, le rogamos, lo chiquiamos y alabamos y le preguntamos si él está contento; Le pedimos que nos sean favorables sus yerbas, que ellas quitan el m al a los pecadores, y que nos aumente la salud".

Osaínle: La lechuza; mensajero de Olofi, durante la noche cuando se escucha su silbido, se le silba también. Significa: "Dios te guíe hasta el cielo".

Osakurón: Obatalá.

Osalo: Se va.

Osan: Naranja agria. Coqueta.
 Coqueta, vanidosa.
 Caimito.

Osan kuá: Se hace tarde.

Osán miní: Costumbre.

Osán tiu yiyé: Naranja agria. Todas las naranjas pertenecen a Ochún, la diosa del amor y del oñí que embriagó a Olofi.

Osánbie: Regular, estoy regular (se responde a ¿Komawa oré?).

Osaní: Se va; se retira; se marcha.
 Se va.

Osanko: Una yerba de Agayú.

Osaoko: Alcalde.

Osasé: Cocinero.

Osé: Semana.
 Ganso.

Osé kábo díde koguá budi eyé: "Ven, dame, que cuando acabe iré a comer".

Osegüi: Café o su arbusto.

Osén: Mesa.

Osere: Mano.

Oseyú yemayá: Nombre de Yemaya.

Oshú meyilá: El año entero.

Oshubo: Diablo, malo.

Oshún aña: Oshún la tamborera. La diosa Oshún se carácteriza por su pasión por el baile y los placeres.
 Oshún la tamborera. La diosa del amor en uno de sus aspectos.

Oshún atelewá: Nombre de hijo de Oshún.

Oshún balayé: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún bumí: Nombre de Oshún. "La Oshún que va al río a buscar agua" y nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún chindé: Nombre de hijo de Oshún.

Oshun edé: Nombre de Oshún en un camino o avatar.

Oshún funké: Nombre de la diosa en "un camino o avatar.
 "regalo de Oshún, para caricia".

Oshún galadé: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún guami o wami: Nombre de hijo de Oshún.

Oshún guere o wére: Nombre de hijo de Oshún.

Oshún gumí: Nombre de Oshún. en un camino o avatar.

Oshún kaloya: Oshún rumbosa.

Oshún kantomi: Nombre de "hijo" de Oshun.

Oshún kolé: Nombre de Oshún en un camino o avatar.

Oshún kolodo: Nombre de hijo de Oshun.

Oshún latié eleguá: Nombre de Oshún, en un camino o avatar.

Oshún milari: Nombre de hijo de Oshún.

Oshún miwá: Nombre de Oshún en un camino o avatar.

Oshún mópeo: Oshún no tardes en venir, en "bajar" (al guemilere).

Oshún ná owó pipo: La diosa Oshún gasta mucho dinero.

Oshún obailú chemi loyá: Nombre v nacimiento de Oshún.

Oshún okántonú: Nombre de hijo de Oshún.

Oshún oñí osún: Nombre de "hijo de Oshún.

Oshún otán bomi: La piedra de Oshún está siempre en el agua.

Oshún sekesé efígueremo: Palabras de alabanzas a la diosa Oshún, "la que está en la desembocadura del río". "La que sacó a Ogún del monte". "La bonita que alegra, que adoramos y nos protegerá".

Oshún soíno: Nombre de Omó Oshún "e nacido del vientre de un r.lanantial".

Oshún telarago o atelaragó: Oshún vergonzosa, cuando los orishas la sorprendieron con Orula dentro del pozo.

Oshún tóki: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún tóko: La canoa de Oshún.

Oshún tolá: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún were: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún yalóde: "La mayor de las Oshún". "título que se le da a la diosa".

Oshún yarelá: Nombre de "hijo" de Oshún.

Oshún yeyé moró: Nombre de la diosa en un camino o avatar".

Oshún yumú: Nombre de Oshún en un camino" o avatar.

Osi: Izquierda.
 No.

Osi kuá: "la mata, la asesina".

Osídí ebó: Amarrar el ebó, (el paquete que contiene las of rendas).

Osiere amatiwo: Bruto.

Osiere omótíwo: Brutos.

Osieri: Ortiguilla.

Osika: Eleguá compañero de Akokorobiya. "Muy juguetón y aficionado a fumar cigarros". Es niño.

Osin: Izquierda.

Osinle: No cierre la puerta.

Osité: Nombre propio.

Oskuetí: Baúl.

Osó: Hablar.

Osó eddé: Dar consejos, vista o consulta con Orula.

Osobo: Mala suerte.

Osobo iré: Aspecto desfavorable del dilogún. "La tragedia y la discusión rechazan el bien" o "el chucho y los tropezones rechazan el bien". (Lema de Osobo Iré); Contrariedad, desgracia.

Osocuán: Luna.

Osode ogué sóde emi ariku babá baba awó: Se dice cada vez que aparece la "letra", odu o signo Okana. sobre todo cuando sólo presagia mal. Se pide salud: Arikú.

Osogbo: Mala suerte, situación desfavorable.

Osoguí: Fruta.

Osongógo: Medio día, cuando suena la campana (del ingenio).

Osonó: Guinea.

Osorí: Soltero.

Ossu: Semilla de África que da el color rojo para pintar en la ceremonia de asentar Santo.
 Semilla de la que se obtiene el color rojo que se usa en la ceremonia de kari Ocha.

Osu: Orisha menor, mensajero de Obatalá y de Olofin. "Todo se lo comunica a Dios y a su hijo Obatalá". Se representa como un gallito de plata o metal blanco. Es compañero de Eleguá, Ogún y Ochosi. "Osu está comprendido entre los Ocha, pero no lo es del todo, aunque come".
 Talla, medida. "Medida de la persona que tiene Osu", (el bastón de metal o madera que remata la figura de un gallo). "Osu quiere decir, tamaño. El tamaño de este bastón protector depende de las necesidades del que lo recibe. Se le llama también Osu, porque dentro del gallito se guardan los ingredientes, los secretos que le pusieron en la cabeza".
 Color, pintura "se llama así a la cabeza del Iyawó pintada con los colores de los cuatro orishas que recibe" blanco, azul, rojo y amarillo).
 Conjunto de los ingredientes secretos que se ponen en la cabeza del iniciado, (Iyawó) en ]a ceremonia secreta.
 Talla, medida. "Medida de la persona que tiene Osu", (el bastón de metal o madera que remata la figura de un gallo). "Osu quiere decir, tamaño. El tamaño de este bastón protector depende de las necesidades del que lo recibe. Se le llama también Osu, porque dentro del gallito se guardan los ingredientes, los secretos que le pusieron en la cabeza".

Osu lese: Pintura, (de los pies del Iyawo).

Osu ma dubule duro gangán: Osu de pie y firme.

Osu olómbo seri: Coge naranjas y las carga en la cabeza.

Osuemi: Me ayudó.

Osuka: Bonita.

Osúkuán: Luna.

Osúmare: Arco iris.

Osún: Bienestar.
 Dormir.

Osun bororó má dubule duro gangán: "Osun de verdad, que no puede estar acostado, sino de pie y bien firme".

Osun de oddúa: (Ortiz). Es el "osun" que el oráculo de Orúnla confiere a sus sacerdotes, que son los babalawó. Este ósun se puede poner a la altura del babalawó o a la del muerto quien se quiere representar o evocar mientras que el ósun de las iyalochas es de unos 50 cm., en general.

Osun de oyá: (Ortiz). Es muy escaso y es de plata; en lugar del gallito tiene una paloma. En lo demás es semejante al de los babalawós o "ósun de oddúa". Al morir el babalawó o el alocha se acuesta su osún y nadie puede heredarlo. Los ósun son huecos interiormente.

Osun elerí: Polvos rojos que se emplean en la ceremonia del Asiento.

Osure: Luna creciente.
 Correr.

Osure! óle si wayu owo séri: Corre que un ladrón entra en la casa para cogerse el dinero.

Osuro: Venado.

Osye: Resina.

Otá: Vender.
 Pueblo, "nación", "tierra de Oyá".
 Piedrezuela que se une a los caracoles con que adivina el Babalocha y la Iyalocha.
 Piedra.
 China pelona" (piedra).
 Enemigo.

Otá ki ibo: Dice el Babalocha cuando al echar los caracoles, le da una piedre cita negra al consultante: "Aprieta la piedra, saluda y pide".

Otá ku mi: "peleando con mí enemigo.

Otá meta: La esquina.

Otá mi: Yo vendo.

Otaco: Enemigo.

Otacomi: Está peleado conmigo.

Otako: Enemigo.

Otako mi: "Uno que esta peleado conmigo".

Otán: Piedra de santo. Piedra pequeña, rara vez mayor que una toronja, y, generalmente del tamaño del puño o menor; la cual fué encontrada en la tierra por medios adivinatorios o mediamnímicos, como residencia o más bien personificación de un dios o diosa determinada, por lo que es objeto de adoración. En Cuba abundan los "otá" que son hachas de las culturas de piedras pertenecientes a los indocubanos. El africano y sus descendientes en Regla de Ocha han creído que tales piedras vinieron del cielo; eso es lo que se acepta en cuanto a los respectivos otanes de Changó y Oyá. Recogidos esos otanes. son sometidos a un complejo ritual de habilitación. El estudio de los otanes, como el de los elekes. constituirían interesantísimas monografías. El otá de Changó se llama oddú ará y es cierta piedra que él tiró una vez. Esta piedra, como la de Oyá, son las llamadas piedras de rayos y se admite que una y otra aparecen en los lugares donde han caído rayos de Chanqó y de Oyá. Esas piedras son sometidas a una investigación de oráculo para saber qué se ha de hacer con ella. Después se lava en omiero, se engrasa de etá orí, se le da comida y se destina a iré o imagen del orísha. Los otanes de los demás oríshas pueden ser recogidos, todos, entre las piedras que el mar echa a sus playas, pero no siempre así se recogen, pues las sabanas, lomas, ríos, despeñaderos y caminos también son naturaleza suministradora. En el caso del otá de Olokun, siempre ha de ser piedra de mar puesta en tinaja. Olofi, Olodumare y Orúmbila, no tienen otá para iré o representación. El estudio de los otanes es de lo más sugestivo y daría mucha oportunidad para conocer las representaciones religiosas. El "otá" no es el orísha ni la adoración es a la piedra, pero los negros nunca han tenido interés en ilustrar a los aleyos y a veces a los propios iniciados novatos de lo que exactamente sucede. Así como el crucifijo no es Jesús Cristo, el otá no es el orísa, pero lo representa por continencia o por residencia. El orísha es siempre un espíritu de ciertas características fijas. Para cada orísha hay muchos espíritus que lo representen. Cada hijo de santo que muere vuelve alguna vez al ilé de algún creyente como el mismo orísha que tenía asentado o como quien fue en vida. Lo que sucede es que existe una categoría o mejor, varias, de espíritus de personas que tuvieron Ocha y después de muertos se manifiestan como oríshas. Los negros no adoran a los astros, minerales, vegetales y animales como tales, sino que admiten que en tales seres hay ciertos poderes que ellos pueden usar. Aprender a usar esos poderes o achés implica conocer y ajustarse al saber, que ciertos pueblos africanos acumularon y organizaron en la religión de un tronco de cultura. No de otra forma han obrado los hombres de todos los pueblos.

Otán yebiyé: Piedra fina, de joya.

Otáóni: Enemigo.

Otawa: Adivinación; signo del coco; cuando caen tres pedazos, de los cuatro que se emplean, presentando la pulpa.
 De frente.

Otawe: Tres y uno, es decir, tres blancos y uno negro que es lo mismo que tres boca arriba mostrando la pulpa blanca y uno al revés. Este óddu dice "sí" como posibilidad, sin seguridad, por eso hay que volver a tirar preguntando la extensión, carácter o límite de ese "sí" embarazoso. También significa "estar de frente", "que es posible". Unos dicen que hablan por otawe, Changó, Orgún, Yemayá y Ochosí; otros sostienen que son Changó, Yemayá, Ochún e Inle.
 Estar de frente. Ver "Awo". Es nombre de un óddu en el oráculo de Biagué.

Oteribacho: Cadáver.

Otéyumó: Fijar los ojos con atención.

Otí: Bebida alcohólica.
 Aguardiente.
 Bebida.
 Aguardiente.

Otí baba: Vino tinto.

Otí bembe: Aguardiente seco.

Otí boro: Bebida.

Otí cheketé: Aguardiente de maíz. Se asan un poco las mazorcas de maíz seco y después se echan en agua con azúcar prieta; a los dos, tres o más días se cuela y se bebe.

Oti ereke: Aguardiente de caña.

Oti güi: Vino seco.

Otí loro: Bebida de color.

Otí oru nikaka: "Dormir borrachera indecente".

Otí pikua: Vino.

Oti pipa: Borrachera.

Otí réké: Aguardiente de caña; el que bebe Ogún. "Jan" en arará. Esta voz aparece en el habla folklórica de Cuba como nombre de postes nacientes y como interjección ejecutiva para enterrar el poste que se tira de punta en el hoyo.

Otí tó: Espérate.

Otiba sálo: Se va, irse.

Otibó: Aguardiente.

Otíkuá ete mí: Estoy borracho.

Otité: Trátame bien.
 Palo torcido.

Otítilá: Lámpara.

Oto: Orina, orines.
 Orina.
 Verdad.

Oto bale kofún bale...: Reverencia a los orishas.

Otó kután: Terminamos la matanza, (se dice al finalizar el sacrificio).

Oto nani: Callarse.

Otobú: Porrón.

Otochí: Pobre, desempleado.

Otocú: Muerte.
 Murió, Mató.

Otoiro: Galán de día, (cestrum diurum, L.).

Otoko mi: "peleando o atacándome ".

Otokú: Murió.
 Mecha.
 Matar, aniquilar, terminar, matanza.

Otokuá: Candela.

Otolá: Mañana, hasta mañana.

Otomaguá: Cielo. Astro.

Otón: Porrón.
 Ceremonia con los pañuelos; es muy privada.

Otonagua: Cielo.
 Astro.

Otoñí guengué eru: Rabo del animal sacrificado.

Otonó: Alumbra.

Otonó ainá: Encender la candela.

Otonowó: Insistir en una pregunta, profundizar en una averiguación hasta obtener una seguridad.

Ototumi: Tengo deseos de orinar.

Otowó mi otowó re oriki ori oñi otawa wá: "Que en mi frente y en su frente todos los que vieron la matanza den gracias y sea dulce a la cabeza y los limpie", palabras que se pronuncian cuando los que asisten a una matanza tocan con un dedo la cabeza del animal sacrificado, y después de trazarse una cruz en la frente chupan la sangre. Traducción de otro informante: "Mi frente alabada sea, y la cabeza dulce como miel para alejar el mal de cada uno"

Otoyó: Reunir, reunión.

Otoyó obó: Reunir dinero.

Otoyude: Bajó los ojos.

Otrupán abé konguá: Odu, signo de Ifá.

Otrupan bara: Odu, signo de Ifá.

Otrupán beré: Odu, signo de Ifá.

Otrupán che: Odu, signo de Ifá.

Otrupán fun fun: Odu, signo de Ifá.

Otrupán ka: Odu, signo de Ifá.

Otrupán kaná: Odu, signo de Ifá.

Otrupán ogunda: Odu, signo de Ifá.

Otrupán sá: Odu, signo de Ifá.

Otrupán soso: Odu, signo de Ifá.

Otrupo okana: Odu, signo de l[á.

Otto bale: Persignarse.

Ottobale: Persignarse.

Otuá ba: Odu, signo de Ifá.

Otuaché: Odu, signo de Ifá.

Otuafun: Odu, signo de Ifá.

Otuaogunda: Odu, signo de Ifá.

Otuareto: Odu, signo de Ifá.

Otuasá: Odu, signo de Ifa.

Otuatikú: Odu, signo de Ifá.

Otuatuló: Odu, signo de Ifá.

Otubo: Porrón de barro.

Otúipón: Polvora.

Otukokún: Marinero.

Otulá: Pasado mañana.

Otum: Derecha.

Otun: Derecha.

Otún awó óba: Palabra de ruego, otu, que el adivino dirige a Awó, al Misterio, y a Oba, el mayor de los orishas, cuando arroja al suelo, a su derecha, un poco de agua, para interrogar e interpretar sus vaticinios.

Otunagua: El Cielo. Una de las dos mitades de forma de güira, del Mundo. Es donde viven Olofi, Oloddumare, Olorún, Obatalá, etc.

Otunde: Tinaja.

Otunga: El cielo.

Otunlá: Pasado mañana.

Otura loké ibori iboyá ibochiché: Saludo al odu, signo de Ifá.

Otúre réte: Odu, signo de Ifa.

Otútú: Frío.

Otútú omo mi: El frío me cogió.

Otuyé: Nombre propio.

Oú: Algodón. "Eweoú": La planta del algodón.
 Algodón.

Oú achá: Chucho.

Oúco: Chivo.

Oukó mela mela: "Dice el tigre cuando va a comerse un animal. Como si dijera; Me cabe éste y mucho más".

Ouko odan: Chivo castrado.

Oún bo: Vuelve.

Oún egpakpá: "ni este Babalawo mismo es Babalawo". (¿)

Oún jó ní: No será así.

Oún nicollade: Va a salir.

Oún wa malocha: "Vas a hacer madre de Santo".

Oúnché: Esa. (Pron. rel.)

Oúnché iyagguó: Esa se va a casar con el santo; va a hacer santo.

Ounche iyaguo: El que se va a hacer Santo.

Ouón: Esto.

Ouori: Pueblo lucumí.

Ouro: Madrugada.

Ovima: Convaleciente; persona que salió de su cuidado.

Owá: Ombligo.
 Mano.

Owá egpadé loná luré meyi: Encontró dos chivos en el camino.

Owa ló loko: Ir por los campos.

Owala: Gordo.

Owatun: Tome por el lado derecho.

Owí: Trabajar.

Owó: Dinero.
 Tarro.
 Palma de la mano.
 Dinero. Riqueza.
 Negocio.

Owó ilakón: Un peso plata.

Owó ilé: El alquiler de la casa.

Owó ló ilé: Se va para su casa.

Owó lówo mí ti ló laí lí: Hace tiempo que el dinero se me fue de las manos.

Owó ní nde yále kani ocha: Dinero provoca tragedia arriba de Ocha.

Owó nin di yale: Se refiere al dilogún cuando cae en la situación Oché o Eyioko; augura que por dinero se producirá tragedia.

Owó nini owó: Mucho dinero en la mano.

Owó odo: Mano de pilón.

Owó owó: Dinero en cantidad.

Owó sí qúa sale yú meo emi: No tengo dinero.

Owo titá: Dinero que vale.

Owó tiwá: Nuestro dinero.

Owó tutu: Dinero acabado de cobrar.

Owó won ni tiyale: "el dinero saca (arma) tragedia".

Owodó: Mano pilón.

Owokán: Corazón. ("Con la mano en el corazón").

Owólumó: No se sabe donde se ha metido el dinero. (Dinero escondido).

Owón: Los hombres. Muchos.
 Ellos.

Owón iwón: Varios, muchos.

Owón te dé na ló baba?: ¿Ya vinieron los Santeros?

Owoni: Gente.

Owore aro: Tú estás enfermo.

Owore otí luá: Tú estás borracho.

Owosi: Tome por el lado izquierdo.

Owotewó: Planta de los pies.

Owótún: Tome por el lado derecho.
 Tome por el lado derecho.

Oyá: Atributo, lanza de hierro, pulsos, cascabeles, cadena en los tobillos, cascabeles en el borde del traje.
 Diosa de la centella y de las tempestades. Compañera inseparable de Changó.
 Centella.
 Peine.

Oyá bi: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá dié: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá dimé: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá dumí: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá dumídú: Nombre de hijo de Oyá.

Oyá fumilére: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá fumitó: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá fún fún: Peine blanco para "limpieza" (purificación) de cabeza.

Oyá funché: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá fúnké: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá gadé: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá jéri jéri jékua obini dódo oyá wolé nile irá: "Reverencia a Oyá, que castiga con la chispa y que cuando aparece da un estampido.

Oyá mimú: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá miní: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá miwá: Nombre de "hijo" de Oya.

Oyá niké: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá nina: Nombre de hijo de Oyá.

Oyá oromú: Nombre de hijo de Oyá.

Oyá sarandá ayi lo da: Palabras que pronuncia el Adivino cuando el caracol cae en la situación de Osa y Ojuani chober, y que significa fracaso, y "que hay una revolución, todo está al revés, por mucho hablar, y mucho desorden". Leemos en una libreta. Oyá Sarandá ayi loda: "la tormenta que le viene encima por revoltoso, por hablar demasiado".

Oyá teki: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá teti: Nombre de hijo de Oyá.

Oyá tilewá: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyá yansán: Orisha, catolizado Nuestra Señora de la Candelaria.

Oyá yimí: Nombre de "hijo" de Oya.

Oyá yumidei: Nombre de "hijo" de Ova.

Oyádina: Nombre propio.

Oyálesí: Nombre de "hijo" de Oyá.

Oyáléte: Nombre de "hijo" de Oya.

Oyalewa: Cintura que se cimbrea luciendo algún adorno.

Oyaló: Seguro.

Oyán: Peine.

Oyan elaeri: Peine.

Oyanga: "Una tribu de "Dajomi."

Oyániwá: Nombre de hijo de Oyá.

Oyanu: Orisha catolizado "San Lázaro".
 El colera, diarrea.

Oyare: Familias.
 Familias.
 Razón.
 Por favor.

Oyáreo: Cortesía.

Oyauro: Agua de lluvia.

Oyaurogúa: Llovió.

Oyáyá: Fiebre.

Oyé: Enseñar.
 Melón.

Oyé guroso: Odu, signo de Ifá.

Oyébodé: Nombre propio.

Oyeku bará: Odu, signo de Ifá.

Oyeku batu fu pán: Odu. signo de Ifá.

Oyeku bikosómí: Odu, signo de Ifá.

Oyeku fun: Odu, signo de Ifá.

Oyeku kano: Odu, signo de Ifá.

Oyeku meyi: Otu, signo de Ifá.

Oyéku oguai: Odu, signo de Ifa.

Oyeku ogunta: Odu, signo de Ifá.

Oyeku só: Odu, signo de Ifá.

Oyeku tuá: Odu, signo de Ifá.

Oyemana: Que le aproveche.

Oyemanu: Que le aproveche.

Oyeni: Hoy.

Oyeo: Asentar una cosa; caer bien.
 Asentar una cosa, caer bien.

Oyere eyí: Dos días.

Oyere kán: Un día.

Oyere marún: Cinco días.

Oyere mesún: Cuatro días.

Oyere meta: Tres días.

Oyeún tán: Acabar de comer. Comió ya.

Oyeusa: Guanina, macho.

Oyeyé: Bonito, hermoso.
 Bastante, mucho.

Oyéyei: Nombre de hijo de Obatalá.

Oyí bese: El que tiene deuda que pagar.

Oyí iré: Buenos días.

Oyí iyí: Sombra.

Oyí naro: Yerba fina, perteneciente a Oshún.

Oyibó opá erú: "blanco mató un negro".

Oyiré: Buenos días.

Oyireé?: ¿Cómo amaneciste?

Oyirulé: Pared de la casa.

Oyíse: Asistente, oficial.

Oyíyi: Encías.

Oyiyó: Bailar.
 Alegría.

Oyó: Ojo.
 Personaje.
 Humedad.
 Quemar, (oyó erán: Carne quemada). Oyó iná ilé; Se quemó la casa.
 Tribu, "nación" lucumí.
 Personaje.
 Quemar, (oyó erán: Carne quemada). Oyó iná ilé; Se quemó la casa.
 Tribu, "nación" lucumí.

Oyó ameko: Nación, grupo lucumí.

Oyó aniewuó alá bolé: "El hombre más grande en tierra y lengua Oyó".

Oyó ayilóda: Nación lucumí.

Oyó ayokán: Sabana grande.

Oyó bá soró: La lluvia cayendo.

Oyó boro: De Oyó, "tierra o nación lucumí".

Oyó dilogún: Diez y seis días.

Oyo eún: Quince días.

Oyó eyí: Segundo día.

Oyó kan: Primer día.

Oyo koye: Flor de Guásima.

Oyó kulé: Nombre propio.

Oyó kure: Nombre propio.

Oyó la ún elénko: Buenos días le dé Dios.

Oyó marún: Quinto día.

Oyo mecanta: Once días.

Oyo medilagún: Dieciséis días.

Oyo mefa: Seis días.

Oyó megua: Diez días. Décimo día.

Oyó mekanla: Once días. Onceno día.

Oyó mékua: Diez días. Décimo día.

Oyo merin: Cuatro días.

Oyó merinlá: Catorce días.

Oyo meriya: Catorce días.

Oyo merun: Cinco días.

Oyo mesan: Nueve días.

Oyo mesún: Cuatro días. Cuarto día.

Oyo meta: Tres días.
 Tercer día.

Oyó metalá: Trece días, décimo tercero.

Oyo metanla: Trece días.

Oyo meye: Siete días.

Oyo meyi: Dos días.

Oyó meyilá: Doce días, décimo segundo día.

Oyo meyo: Ocho días.

Oyó meyogún: Quince días. décimo quinto día.

Oyó mokanlá: Onceno día.

Oyo ocán: Un día.

Oyó oyí ló dan: Jefe de población.

Oyó úmbo: La nube se va corriendo.

Oyó yeru: Haragán.

Oyó yó: Día y día...

Oyó yomí de kokán: Siempre de corazón.

Oyó yumá: Día a día.

Oyobí: El día en que se nace.

Oyoga: Alacrán.
 Alacrán.

Oyóloro: Respuesta al saludo Oyire.

Oyómisí": "Los que eran de Oyó" (naturales de Oyó).

Oyoombó!: ¡Viene agua!; ¡va a llover!

Oyore: Baile.
 Baile, bailar.

Oyóro: Flor de agua.

Oyoroguajere: Llovizna.

Oyoroso: Malo.

Oyórosún: Número cuatro del dilogun.

Oyose: Domingo.

Oyotó: Quemado.

Oyoúmbo fú fúleí: Viento y lluvia que cae.

Oyounká: Lloviendo fino. Ver "Mavó".

Oyóuro: Agua de lluvia. Lloviendo duro.
 Lirio de agua.

Oyóuro guá: Llueve o llovió.

Oyóuro guá yére: Llueve o lloviendo.

Oyóuro sakó ni aguadó: "Si el agua no cae el maíz no crece".

Oyouroguá: Llovió.

Oyouroguaje: Lloviendo.

Oyouroguajere: Lloviznando.

Oyú: Ojos.
 Ojo.
 Lejos.
 Cara.
 Llaga.

Oyú dederé: ¡Qué ojo más bonito!

Oyú fifó: Mal de ojo.

Oyú kana kana: Ojos de lechuza. Esta ave de rapiña, es nocturna y sus ojos están capacitados para ver en las tinieblas. Los usos que se le dan a esta ave o lo que de ella se obtiene es secreto.

Oyú koke: Ojos grandes.

Oyú kokoro: "ojos avariciosos. con envidia".

Oyú kokoro kokonité la ó d´owó: "Ojos grandes, avariciosos dinero no los llena insaciable".

Oyú kuara: ojos abiertos.

Oyú kuara kuara: Ojos brillantes.

Oyú la fi soro: Los ojos hablan.

Oyú le dí: Ano.

Oyú mana mana: Ojos grandes.

Oyú meyi: Los ojos.

Oyú mí: Mis ojos.

Oyu mini: Yo lo vi.

Oyú mini guása: Yo lo vi.

Oyú mini wará: "mi ojo la vio".

Oyú miniosi: Ante mi ojo no.

Oyú miso: Ojos largos.

Oyú ni osí: Ante mis ojos.

Oyu odumi: Me duelen los ojos.

Oyú ofetilé: No veo nada.

Oyú ofó: Mal de ojos.

Oyú omi: Lágrima.

Oyú oro: Pila de agua (?)

Oyú oru: El cielo.

Oyú pepé: Guiñar los ojos.

Oyú prí prí prí: Guiñar los ojos.

Oyú samá: Aire.

Oyú samé wé yé: Buen tiempo, beneficioso.

Oyú tu amo: Ojo de agua, manantial.

Oyú yerú: Haragana.
 Haragán.

Oyuále: Tarde.

Oyúbona: Madrina segunda de Asiento. Asistente de la Iyalocha. Cuida a todas horas del Iyawó.

Oyudo: Tarima.

Oyufandé: Obatala.

Oyufina: Personaje de ojos chicos.

Oyugodogo: Personaje de ojos grandes.

Oyúkan: Tuerto.

Oyúkokoroni: Envidioso, codicioso.

Oyukósi: No veo.

Oyuma: Cuando empieza a salir el sol.
 Mañanita, la mañana.

Oyúméro: Bizco.

Oyún kuán mi: Sufro, estoy sufriendo.

Oyúnla: Mal de ojo, aojador.

Oyunté: Poca verguenza.

Oyuoma: Puerta de la calle.

Oyuoro: Flor de agua.

Oyúoyú ále: Concubino.

Oyurbona: Madrina segunda de asiento. Asistente de la Iyalocho, cuida a todas horas al Iyawó.

Oyurere: Buenos ojos. "Que el santo nos vea con buenos ojos, y conceda el favor que le pedimos". Lo que se contempla con buenos ojos, con agrado.

Oyurusu: "esos congos que tienen los oios inyectados de sangre, como de diablo".

Oyusó: Manantial, pozo.

Oyútuomí: Ojo de agua.

Oyúwayo: patas de gallina, (ojos con arrugas).

Oyuyí: Espejo.

Ozán: Naranja.

Ozún: Pintura.


Anterior

0 comentarios:

Contacto:
Obaniré Oni Shangó. La Habana, Cuba. cubayoruba@gmail.com

Grupo Cubayoruba

Grupos de Google Suscribirse a Cubayoruba
Correo electrónico:
Ver archivos en Cubayoruba

Otros Blogs

Oraculos Yorubas
Explicación exhaustiva de los
sistemas oraculares de la Religión Yoruba.
oraculoyoruba.blogspot.com
Cuba Yoruba
Todo sobre la Religión Yoruba,
Santería o Regla de Osha-Ifa.
cubayoruba.blogspot.com